L’Eglise et son rapport à l’Espérance

L’Espérance est la puissance de commencer, elle est objet de connaissance, d’un ordre visant à élever cette connaissance jusqu’à la pensée divine. L’Espérance dispose d’un savoir immanent. Il faut concevoir l’Espérance comme une opération qui va de la vie à la vie, comme un mouvement qui définit ses propres principes en fonction desquels elle se transforme, elle se connaît. L’Espérance dont il est question se montre par étape. Elle consiste grâce à sa capacité d’être en perpétuelle progression. À chaque étapes, son aspect change. Le regard qu’elle porte sur le monde, sur la société l’informe et la détermine à ce qu’elle doit connaître, au moins à la connaissance. L’Espérance est résistance et patience, mais elle doit dépasser ce moment pour se cristalliser, pour se mettre à l’œuvre. L’Espérance s’adapte et propose, elle est soumission et révolution, elle n’est pas aveugle, elle est lumière, elle est bouillante et évolution de pensée et d’esprit. Elle n’est pas statique non plus. C’est pour cela qu’elle est en mouvement, elle ne se repose pas, elle travaille pour satisfaire l’exigence divine. Elle croit au bonheur, car elle est bonheur. Du coup, elle travaille sans cesse pour atteindre ce bonheur. Elle est toute une vision du monde conduisant derrière elle tout un ensemble : le social, l’éthique, la politique et la vie.  

L’Espérance est vie que lorsqu’elle est conçue entre une parole de Dieu et une compréhension humaine. Cette parole pensée sur les deux axes sera le fruit de notre dignité. Elle se situe entre Dieu, la parole humaine et l’intelligence. Du point de vue théologique, elle vise à porter au langage sa touche à toute réalité du vécu de l’homme. Les deux mouvements procédent (ou fonctionnent) en même temps. On ne peut pas séparer l’un de l’autre. Si tel est le cas, elle introduit dans la vie de l’Église une vision de l’Espérance qui bloque tout l’élan de l’épouse du Christ en une image d’un Dieu à qui les événements dépassent largement sa capacité d’intervenir. Ces arguments visent à montrer justement combien il est si important de comprendre l’image que font nos Églises de Dieu. En quoi cette image peut-elle constituer un blocage ? Elle constitue à saisir Dieu et le mettre dans un verre, l’enfermer dans une boîte ou dans une tradition.

D’un cote, l’Église haïtienne nous présente l’image d’un Dieu qui ne se préoccupe pas de la souffrance du peuple haïtien. J’explique par le fait que ce Dieu qu’elle m’invite à chanter le dimanche, qu’elle m’invite à prier dans mes moments de jeûne, n’est véritablement pas celui qui m’incite à prendre part dans les affaires de mon pays. S’il convient de subvertir une telle conception de Dieu, c’est parce que l’Église a toujours été un endroit dans lequel on enferme Dieu dans les quatre murs, celle de l’image d’un Dieu accueilli au culte pendant qu’on assiste à des gangs armés qui tuent à Grand-Ravine. Alors que nous sommes à l’Église, nos filles sont tuées, violées, nos frères et sœurs cambriolés et tout cela ne nous concerne pas. C’est le Dieu qui s’en fiche de tout ici- bas, un Dieu qui s’en fiche de ma misère et surtout de mon histoire.

D’un autre côté, L’Espérance de laquelle nous parlons articule le Dieu crucifié dans l’histoire et aussi de notre histoire. Là où aucun domaine de la vie ne doit pas être négligé, aucun secteur de l’histoire ne doit être soustrait à l’exigence de cette Espérance. Toute la question est bien entendu de savoir que l’Espérance du Royaume est l’Espérance qui me parle de mon origine. Si elle doit et peut parler de l’être éternel de Dieu, c’est en raison et uniquement en raison de la croix. L’événement de la croix qui consiste en l’identification de Dieu crucifié n’est pas compréhensible sans prendre en compte le contenu et tout le contenu de mon histoire. Elle doit commencer à articuler un discours sur l’esclavage de mes grands parents, également de moi. L’Espérance ne doit pas rétrécir l’horizon jusqu’à oublier d’où je viens. Voilà la racine profonde de toute Espérance. Mon histoire est que je suis né de parents esclaves, j’ai porté en moi les marques et les cicatrices que l’Église n’est pas obligée d’occulter. J’ai porté en moi les douleurs de mes grands-parents, leurs misères et leurs souffrances. Tout y est comme de l’arbre à l’écorce. Il faut une Espérance qui fasse corps avec l’être, qu’elle tienne compte de mes symbolismes qui sont vivants et présents en moi. Ici réside le droit inaliénable de toute prédication de l’Espérance et sur l’espérance qu’elle porte, elle pénètre dans la sphère du véritable espace vital. Je suis le fils de Dieu, crucifié à la croix mais aussi le fils de Dessalines, de Pétion, de Toussaint Louverture. Car, en assimilant mon histoire à l’histoire de Jésus à la croix, c’est là que réside toute Espérance. L’Espérance est porteuse d’une parole qui libère, elle ne doit pas cependant mener un combat solitaire d’une manière à adresser la parole à une âme individuelle. Elle est la parole que Dieu prononce au monde entier, à travers la mort et la résurrection de Jésus-Christ. La parole de l’Espérance est la parole du jugement divin prononcé sur le monde. Tout est enfermé, il n’y a pas de monde saint qui serait une partie de ce monde réservé au chrétien, mais l’Espérance dans la résurrection de Jésus projetée dans l’histoire à l’aube d’un monde nouveau. La lumière d’une Espérance nouvelle resplendit sur des hommes qui se soumettent au jugement divin, sur des pécheurs qui rendent gloire à Dieu. Ce qui est entrepris et fait dans la foi en la grâce justifiante de Dieu acquiert un sens nouveau et devient un signe libérateur pour le monde, le signe d’un monde nouveau que Dieu crée.

À partir du point central de la vie, notre Espérance répand une lumière nouvelle sur tous les domaines du langage et nous invite à arracher la parole au figement en concepts vides de sens, à lui rendre sa transparence et à en faire la parole vivante qui témoigne du mystère de la vie. C’est pourquoi tous les efforts pour libérer cette Espérance à l’enseignement de la tyrannie d’une langue ou d’un discours céleste est de trouver dans la parole le moyen le plus noble pour une proclamation du Dieu vivant. Car c’est d’une importance vitale pour l’Église que de reconnaître la haute vocation de transmettre, à travers L’Espérance qu’elle porte, l’Évangile. L’Évangile qu’elle doit annoncer, ce n’est pas ce qui est écrit dans les livres et gravé dans des caractères. C’est plutôt une proclamation d’une parole vivante et une voix qui retentit dans le monde entier et qui crie sur la voie publique. Elle doit crier haut et fort, contre l’injustice, la corruption. S’il le faut et au nom de cette Espérance, il faut brandir nos banderoles, nos pancartes, crier pour que le monde que nous habitons soit fait de justice et de paix. Mais crier de sorte qu’on soit entendu partout. Car l’arme de cette Espérance, ce n’est pas la lettre de l’Écriture, mais la parole vivante, formée et proclamée dans le flux de la vie.